Intangible Cultural Assets

In partnership with Colombia’s Ministry of Culture, the Observatory of the Colombian Caribbean focuses human, technical, financial and management resources on evaluating the advances in the policies protecting the region´s cultural patrimony, including those aspects which are still in the process of being officially recognised. The objective is to create favourable environments for participative evaluation of the state of such policies, and to facilitate the collective reconstruction of specific cultural manifestations, especially in the departments of Magdalena, Atlántico, Cesar, Sucre and Cordoba.

In accordance with the principles of the International Convention on the Protection of Intangible Cultural Patrimony (UNESCO 2003 and Colombian Law 1036 of 2006), the Colombian Ministry of Culture has formulated policy with respect to Intangible Cultural Patrimony. This policy responds to the need to protect the immense riches to be found in the nation’s Intangible Cultural Patrimony, as expressed in its variety of languages, in its narratives and expressions of oral traditions, in the collective memory of communities, in festivals and rituals, and in the different artistic, craftwork and culinary traditions of the country.

The protection of these patrimonies is a pact between a government and a nation having to contend with processes of change which threaten them with losses or social devaluation – in other words, in the loss of cultural references and practices. In this context special work plans have been elaborated for the following manifestations of intangible cultural patrimony: for the cultural space of Palenque de San Basillo, the Anthropology of Barranquilla’s Carnival, the Vallenato Music Tradition of the Caribbean region, the Living Paintings of Galeras (Sucre), the ‘Caña Flecha’ Craft Tradition, the Cultural Mapping of Ette Ennaka (of the indigeneous Chimila people), Easter Week in Ciénaga de Oro and the ‘Back to Revival’ (music, song and dance from the islands of Providencia and Santa Catalina).

Palenque de San Basilio was declared an asset of national cultural significance in 2004, due to the diverse specific manifestations of Palenque culture, in its language, social organisation based on age groups, funeral rituals and traditional medicine. Further to this, in 2005, Palenque de San Basilio was declared a World Oral and Intangible Heritage of Humanity by UNESCO, a distinction which was followed, in 2009, by its incorporation into the nation’s representative list of intangible cultural patrimony.

For its cultural particularity, Palenque has stood out as an emblem of Colombia’s intangible cultural patrimony and as such has been a testing ground for practices giving meaning to its protected status, for example the Special Protection Plan for which a pilot was realised with this community. The objective was to advance the research and participative processes required for inclusion in UNESCO’s 2014 report, and also in a report to the nation. This involved the Observatory in carrying out the projects prioritised by the ‘Palenque Global Plan’ for which an inclusive participative metodology was employed and put into practice together with a group of Palenque researchers, in turn enabling the group to capture the experience lived by the Palenque de San Bailio Cultural Space since being granted national and international heritage status.

 

The cultivation, processing and commercialisation of woven ‘Caña Flecha’ provides the principal sustenance for the indigeneous Zenú people, whose historical and current home is on the savannahs of Córdoba and Sucre, and especially on a reservation linked to the muncipality of Tuchín. Craft products made from caña flecha are the most representative manifestation of this culture at both national and international level. Nevertheless, it was still necessary to make an application for this example of intangible patrimony to be recognised as an addition to the national listing. And for this purpose, the Observatory was involved in a participative collective analyisis of the use and significance of this craft tradition for the Zenú people.

The ‘Living Paintings’ are, for their part, a cultural manifestation by the inhabitants of the municipality of Galeras in the department of Sucre. It consists of modelled scenes composed by the very people of Galeras. Since some time ago this cultural practice has ceased to be grounded in localism, having graduated to a wide diversity of themes – political, historical, religious, social, cultural, environmental, both national and international, and involving satire and drama.

In 2013, the Living Paintings were incorporated into the national listing of intangible patrimony, and for this reason it was proposed in 2014 that actions be drawn up which would put the Special Protection Plan into practice. Amongst these actions figure two which have been prioritised. Firstly, the Protection Council which had been established for this patrimony needed strengthening by way of improving the managerial capacity of Council members, who comprise the most representative actors from the community. Secondly, the idea was to extend the creation of Living Paintings to other cultural spaces and other seasons throughout the year.

The anthropological space created by Barranquilla’s celebrated Carnival was given World Heritage status as Oral Patrimony by UNESCO in 2003. Once ten years of this status had been lived it is a requirement of UNESCO that a report be submitted which both details the measures taken to protect the Patrimony and incorporates the views of all the different actors who participate in the Carnival. Unfortunately however, Decreee 2941 of 2009 did not provide a basis for designing a Special Protection Plan. Instead, the Observatory, in partnership with the mayor’s office in Barranquilla, elaborated a process by way of which participative research would deliver the required content for the UNESCO report.

In spite of the importance of the Vallenato music tradition in defining the cultural identity of Colombia’s Caribbean region, during recent decades it has suffered a process of contextual disconnection and isolation which has weakened its social function. For this reason in 2013, action was taken to ensure that the tradition was incorporated into the national listing of intangible patrimony, including the elaboration of a Special Protection Plan which created cultural spaces in which different communities of the region could impart value to the tradition, and also strengthen those management entities charged with caring for it and monitoring its health.

 

Finally, the Observatory has been involved in constructing with Ette Ennaka adults the history of the path taken by their people, identifying the community spaces which have been important to their sense of self-determination and which have contributed to the consolidation of their life plan and the enrichment of the cultural stock of the muncipality of Sabanas de San Angel in the department of Magdalena. This involved a systematisation of the historical and cultural experience of an indigeneous people faced with elimination, segregation, exclusion and subordination to western history. In this way the Ette Ennaka had an opportunity to engage in dialogue and embark on a journey through their own history, validating the discourse which has allowed them to exist and survive in the contemporary world, and at the time strengthening the foundations of a multi-ethnic and multi-cultural nation.

 
 
Carnaval de Barranquilla: Patrimonio Inmaterial
 
 

El Carnaval de Barranquilla, declarado Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad en el 2003, se constituye como toda una expresión de la heterogeneidad cultural del Caribe colombiano, donde se recogen las influencias de grupos humanos diversos sin importar su origen: un escenario festivo en el cual se exorcizan simbolicamente la inequidad, la discriminación y la exclusión social, económica y cultural.

Aunque la ciudad de Barranquilla es el epicentro del Carnaval, diversos investigadores coinciden en que su origen se remonta al periodo colonial, y que es fruto de los aportes de los distintos carnavales que tenían lugar en las ciudades de Cartagena, Mompox y Santa Marta. Estos carnavales nutrieron la fiesta popular en la que todos encuentran un espacio para proyectar sus identidades, tanto inmigrantes del interior como aquellos provenientes de otros países, de otras visiones de mundo.

 

En el Carnaval de Barranquilla se encuentran elementos particulares y distintivos: la reina que preside los festejos y su acompañante, el rey Momo; ritmos locales, bailes en clubes, casetas multitudinarias, verbenas barriales, la Batalla de las Flores; agrupaciones de cumbia, danzas de congo, garabato, mapalé, son de negros; máscaras zoomorfas artesanales: toros, tigres, chivos, micos, burros, guacamayas. El Carnaval proporciona sentido de pertenencia y convierte en acervo colectivo la tradición folclórica transmitida por generaciones en el seno de familias de bajos ingresos. En un país afectado por la violencia, deviene en espacio excepcional de tolerancia y convivencia pacífica, y ha sido incluso motivo de inspiración para escritores, cineastas, artistas plásticos y fotógrafos.

El desarrollo del Carnaval de Barranquilla, visto en función de contextos urbanos y sociales que se modifican, supone asumirlo como un fenómeno dinámico con enormes retos de adaptación y orientación estratégica en la era de la globalización. Hay tendencias que pugnan por una fiesta participativa, relajada y descentralizada, y otras que la desean más mediática —es decir, regulada, cronometrada y concentrada—, con miras a proyectarla al mundo como un evento de interés global. Pero por encima de esto, siempre se destaca su carácter puramente regional, sin la cual no contaría con la dimensión y riqueza que hoy posee.

 
Festival Vallenato
 
 

En el 2014 la música vallenata tradicional del Caribe colombiano fue incluida en la Lista Representativa de Patrimonio Cultural Inmaterial de la nación. Desde varias décadas atrás ya era un referente indiscutible de la identidad nacional, específicamente de la caribeña. La declaratoria es un reconocimiento a los autores, intérpretes, verseadores, trovadores, dinastías de portadores, estudiosos y gestores que han hecho de esta expresión un símbolo cultural del mestizaje, remontado a los orígenes de las diversas culturas del país. La música vallenata ha venido creciendo en cada uno de los municipios del Cesár y La Guajira desde los años 60, hasta llegar a consolidar festivales como el de la Leyenda Vallenata (Valledupar) y el de Cuna de Acordeones (Villanueva, La Guajira), dos de los que más influencia y reconocimiento tienen en el país.

 

El principal y más importante escenario social para la salvaguardia de la música vallenata son sus festivales. En Colombia existen aproximadamente 65 de ellos, concentrados no sólo en la región Caribe, sino también en la zona andina y del Pacífico. En departamentos como Antioquia, Santander, Valle del Cauca y Boyacá estos festivales han mantenido por años sus tarimas y dado lugar a nuevos espacios de intercambio cultural, a pesar de las dificultades políticas y económicas que enfrentan.

Con el objetivo de promover la ejecución del Plan Especial de Salvaguardia de la Música Vallenata Tradicional, el Ministerio de Cultura ha financiado dos proyectos priorizados: el Festival de Vallenato al Parque y el Congreso Nacional de Festivales, trabajo que contó con el apoyo del Observatorio del Caribe Colombiano y del Clúster de la Cultura y la Música Vallenata. Una de las consecuencias más relevantes de ello ha sido la creación de la Red Nacional de Festivales Vallenatos, cuya finalidad es hacer frente a problemas y compartir modelos de trabajo y experiencias que puedan enriquecer la labor de todos.

Es importante apoyar el desarrollo del Plan Especial de Salvaguarda de la Música Vallenata y promover su ejecución en los ámbitos local y regional para que sean los mismos gestores de la manifestación quienes la salvaguarden con sus propias estrategias, esfuerzos y anhelos, como expresión artística que es.

 
Cuadros Vivos de Galeras
 
 

“Diosas” y “diosos”. Así son llamados, según la tradición religiosa del Caribe colombiano, los actores que posan inmóviles durante largo tiempo para escenificar y dar vida a las composiciones plásticas conocidas como Cuadros Vivos de Galeras, que tienen lugar en el departamento de Sucre, en el marco del Festival Folclórico de la Algarroba, durante el mes de enero. Declarados como Patrimonio Cultural e Inmaterial de la nación, los Cuadros Vivos son una manifestación artística colectiva en la que participa la mayor parte de la población (equipos conformados por familias o por habitantes de una calle completa), y transforman a Galeras en una galería de arte, con representaciones teatrales que establecen relación con el performance, el happening, las instalaciones, las intervenciones en espacio público, el body art o el tableux vivant (pintura viviente), y cuyos temas van desde la tradición religiosa católica hasta algunos motivos de la vida cotidiana.

 

No son cuadros estáticos o silenciosos, sino una reelaboración dinámica, con elementos de la simbología del arte contemporáneo, ilusiones ópticas y sonoras que pueden llevar meses de arduo trabajo. Entramado que encuentra su común denominador en lo comunitario, en la solidaridad, en el trabajo de equipo, y sobre todo, en la autogestión de los galeranos. Puede decirse que acaso la singularidad sea una de sus principales virtudes: no se dan en ningún otro sitio de la geografía nacional colombiana. Desde sus orígenes religiosos (“Vestir reyes”, como se llamaba antaño a estas festividades) han saltado hasta la irreverencia y la sátira. Los Cuadros Vivos de Galeras actualmente son aprovechados también con fines pedagógicos, enfocándose especialmente en el desarrollo de proyectos educativos innovadores para niños y jóvenes (los estudiantes puedan recrear su experiencia lectora en el diseño y elaboración de un Cuadro Vivo, adaptando, por ejemplo, obras literarias a su experiencia artística más cercana). En homenaje a los Cuadros Vivos, el Ministerio de Cultura escogió en 2012 a Galeras como sede de la Mesa Regional del Caribe, convocada para el Plan Nacional de Cultura.

 
Semana Santa en Ciénaga de Oro
 
 

El territorio conocido como Ciénaga de Oro (Córdoba) fue fundado en 1746. Previo a ese momento, su devenir histórico se vincula a los procesos coloniales de la antigua Provincia de Cartagena, a la que pertenecía todo el Valle del Sinú, y las referencias a estas etapas tempranas tienen sus fuentes en dos hechos específicos: la difusión del catolicismo y los rituales de Semana Santa, desde las costas del mar Caribe hacia el interior del país, por parte de las incursiones españolas en el siglo XVII.

Esta tradicional celebración religiosa, heredada de la Colonia e inicialmente liderada por las autoridades eclesiásticas del catolicismo, ha sido apropiada como práctica cultural por la población civil del municipio de Ciénaga de Oro, por sus características, su historia y su amplio arraigo en la comunidad orense y en el Caribe colombiano. Con su ritual litúrgico y procesional, la Semana Santa de Ciénaga de Oro forma parte de una tradición que pueden describir y recordar bisabuelos, abuelos, padres e hijos. Tradición que es vista como un evento aglutinante, de un fuerte referente histórico y contemporáneo, y producto de la transmisión oral del conocimiento

 
 
La tejeduría Zenú
 
 

Existe un fuerte vínculo entre la tierra y la supervivencia del pueblo Zenú que permite comprender la importancia del conocimiento tradicional asociado a la tejeduría de la fibra de caña flecha o “tejeduría Zenú”, manifestación cultural y saber práctico que cohesiona al Resguardo Indígena de San Andrés de Sotavento (RISAS) como comunidad. Una manifestación de carácter colectivo que tiene su razón de ser en la destreza que, desde la época prehispánica, adquirieron los indígenas zenúes para la manipulación de diversas plantas y fibras: caña flecha, enea, palma de iraca, entre otras. Este quehacer artesanal es llevado a cabo por los últimos descendientes zenúes, quienes continúan siendo portadores de un amplio conocimiento sobre el universo, técnicas ancestrales de siembra y cosecha, manejo de plantas y fibras naturales y elaboración de objetos artesanales, así como ritos fúnebres y la orfebrería, cuya herencia cultural pervive y es la base actual de la economía familiar de los indígenas del RISAS, transmitida de generación en generación hasta el presente.

 

Desde muy pequeños, niñas y niños aprenden de sus padres el proceso de producción y transformación de la fibra de caña flecha (Gynerium sagitatum), largo proceso que va desde el sembrado hasta el trenzado, el arte final. Así, con el paso de los años, y con la familia como epicentro de la manifestación, los infantes adquieren el conocimiento ancestral y lo perfeccionan hasta edades más maduras. El proceso de producción y transformación de la caña flecha implica una dinámica generalmente familiar, en cuyo aprendizaje no existen momentos específicos. Herencia que se da de forma natural en la cotidianidad a través de la tradición oral y en el proceso habitual a lo largo de la vida de un integrante de la comunidad.

En la actualidad esta manifestación busca ser postulada para su inclusión en la Lista Representativa de Patrimonio Cultural Inmaterial en el ámbito Nacional. La tejeduría a base de la fibra de caña flecha en su conjunto, como práctica, saber y oficio, contiene elementos de enorme valor simbólico por su significado social y su rol como manifestación perpetuadora de las tradiciones de los antiguos zenúes, así como de la memoria colectiva e identidad de quienes la recrean. Los dos elementos fundamentales sobre los que reposa la tejeduría, y aquellos que son susceptibles de ser patrimonializados, son el conocimiento y las técnicas tradicionales asociadas a la tejeduría a base de la fibra de caña flecha. Se hace determinante definir que la manifestación cultural que se espera sea declarada Patrimonio Cultural Inmaterial de la Nación es el conocimiento y las técnicas tradicionales asociadas a la Tejeduría Zenú, pues son ellas las que contienen el carácter patrimonial que salvaguardar.